SPECIAL FEATURE Ⅰ

로우테크놀로지, 디지털과 아날로그의 함수관계를 넘어서_ 여경환

SPECIAL FEATURE Ⅱ

아날로그 노스탤지어, 포스트-디지털의 멋진 신세계_ 유원준

SPECIAL FEATURE Ⅲ-Ⅰ

감성의 아날로그, 잃어버린 아날로그시계의 시침_ 최형우

SPECIAL FEATURE Ⅲ-Ⅱ

방식의 아날로그, 다시 등장하는 아날로그시계의 태엽_ 최형우

앤 해밀턴(Ann Hamilton) <The Event of Thread> 

2012 파크 애비뉴 아모리 커미션 설치전경 

사진: 제임스 어윙(James Ewing)

Special feature Ⅰ

로우테크놀로지, 디지털과 아날로그의 함수관계를 넘어서

● 여경환 서울시립미술관 학예연구사

“기술의 본질이 전혀 기술적인 것이 아니기에, 기술에 대한 본질적인 자각과 기술과의 결정적 대결은, 한편으로는 기술의 본질과 가깝게 관련되어 있고 다른 한편으로는 그것과 근본적으로 다른, 그런 어떤 영역에서 일어날 수밖에 없다. 그런 영역이 곧 예술이다.” - 마르틴 하이데거(Martin Heidegger)

1937년, 마르틴 하이데거는 당대를 대표하는 철학자로서 현대 과학기술의 위협에 직면하여 「기술에 대한 논구」를 발표했다. 20세기 초, 가공할만한 과학과 기술의 발전을 목도하면서 그는 철학자가 해야 할 일이 형이상학적 관념을 사유하는 것에 머무르는 것뿐만이 아니라 우리의 삶을 전혀 다른 방향으로 변화시키고 있는 이러한 테크놀로지에 대한 형이상학적 사유를 시도하는 일이었을 것이다. 하이데거에게 존재는 그냥 존재하는 것이 아니라 그 존재가 살아가는 특정한 역사적 시대의 정치, 경제, 문화 등에 대한 이해 속에 존재하는 것이기 때문이다. 

20세기 전반을 겪어내면서 닦달을 강요당하는 현대 사회 속에 놓인 인간의 상태, 인간을 비롯한 모든 존재자들이 자신의 고유한 존재를 상실하고 한갓 계산 가능하고 처분 가능한 에너지 집합체로 전락한 시대, 그리고 모든 존재자들의 고유한 존재와 무게가 상실된 상태에 대한 하이데거의 비판적 인식은 그에 대해 기술결정론자라는 폄하된 평가를 낳기는 하지만, 기술의 힘을 누구보다 인지하고 그것을 어떻게 다뤄야할 것인가를 고심했던 철학자로 재평가되고 있다. 하이데거는 기술에 대한 도구적 규정을 넘어서 ‘기술에 대한 본질적인 자각’, 즉 기술의 본질에 다가가기 위한 방법으로 기술을 인식을 해명하여 열어젖히는 탈은폐로서의 기술, 그리고 테크네(techne)로서의 기술을 강조했다. 

카스텐 휠러(Carsten Höller) 함부르거 반호프 soma 

설치전경 사진: 아틸리오 마란자노(Attilio Maranzano)

 Courtesy ⓒ VG Bild Kunst, Bonn 

고대 그리스의 테크네는 테크닉(기술)과 아스(예술)이라는 두 단어로 분리되기 전까지 하나의 어원을 갖는데 수공적인 기술의 의미뿐만 아니라 포이에시스(Poiesis)의 의미, 그리고 인식을 해명하며 열어젖히는 탈은폐의 힘까지 들어있다고 보았던 것이다. 이때 테크네는 앎을 뜻하는 에피스테메(episteme)의 의미를 포괄한다. 그런 하이데거에게 예술이라는 영역은 현대 사회와 현대 기술의 폐해를 극복할 수 있는 ‘탈은폐’의 가능성을 제시해주는 하나의 대안적 가능성, ‘기술과의 결정적 대결’을 할 수 있는 영역, 그것을 예술이라고 보았던 것이다. 그러나 2015년, 21세기를 살아가는 우리는 여전히 예술이 탈은폐의 힘을 가진, 기술의 대안적 가능성일 수 있다는 이 하이데거의 전망에 동의할 수 있을까. 

우리는 이미 하이데거가 그토록 두려워했던 기술이 목적을 위한 수단이나 행위의 결과가 아니라 인간의 삶의 방식, 인간관계 자체를 변형시키고 있는 시대에 살고 있기 때문이다. 이러한 조건 속에서 예술은 과연 기술, 즉 테크놀로지와의 관계 속에서 그것의 맹점을 폭로하고 보완해내는 역할을 해왔을까, 특히 디지털 테크놀로지나 인터넷과 연결된 갖가지 융복합 미디어와의 결합들 속에서 예술은 어떤 자리를 차지하고 있을까. 물론 테크놀로지가 발전하면서 미술은 변해왔다. 예술과 테크놀로지의 문제는 단순히 디지털과 아날로그의 문제만은 아니다. 테크놀로지는 첨단의 과학기술 이전으로 거슬러 올라간다. 물감과 염료 기술의 발전으로 회화 기법이 발전해 왔고, 기술복제시대가 낳은 사진과 영화는 필연적으로 미술의 방향을 미술이라는 매체 자체에 대한 탐구의 여정으로 바꾸어냈다. 

0과 1이라는 디지트에 의해 비물질화되고 융합되는 디지털 기술의 발전은 미술을 ‘데이터와 알고리듬에 기반을 둔 데이터의 변형’이라는 전혀 새로운 조건을 형성해 놓았다. 물론 그러한 수많은 갈래의 변화양상들을 단순화하기 어렵고, 미술의 변화가 단지 기술이라는 요인만으로 추동되지도 않는다. 하지만 그 모든 미술 자체 변화의 흐름에 테크놀로지는 그 배경과 조건을 형성하는 중요한 요인이 되는 것을 부정할 수 없다. 시각이라는 감각을 기반으로 예술의 한 장르로서 미술이 가질 수밖에 없는 시각화(visualization)라는 과정 속에 내재된 테크놀로지는 단지 수단으로 기능하는 것은 아니다. 

어떤 테크놀로지와 결합하느냐는 매체를 결정하고 매체에 따라 미술의 양식, 나아가 주제까지 영향을 받게 된다. 19세기 초 사진이라는 매체의 보편화로 인해 전통 회화의 대상과 주제가 3차원 원근법 공간의 재현에서 벗어나 회화의 평면 자체를 대상으로 하는 변화를 촉발했다는 것은 이미 잘 알려진 사실이다. 산업혁명 이후 대량과 기계화된 사회로의 변모, 대도시 공간이라는 새로운 삶의 조건, 그리고 라디오, 텔레비전 등의 매스 미디어 환경이 가져온 변화는 미술에 있어서 회화 이외의 다양한 테크놀로지들과의 결합을 요구했다. 그 대표적인 것이 기계 장치가 만들어내는 움직임, 빛, 소리의 작동을 보여주는 키네틱 아트이다. 

최종하 <PM-1b> 2010 혼합매체 250×105×220cm

마르셀 뒤샹(Marcel Duchamp)의 <모빌>(1913), 나움 가보(Naum Gabo)의 <키네틱 조각>(1922), 라즐로 모홀리-나기(Laszlo Moholy Nagy)의 <빛-공간조절기>(1930) 등에 기원을 갖으며 특히 움직임을 주요한 모티브로 한다. 주로 바람, 자력, 그리고 관객 자신 등의 에너지의 근원에 집중하는 미래주의·구축주의 흐름과 작품제작에 있어 동작 중인 순수한 형태를 창조하려는 욕망, 또는 풍자나 일시적인 기분을 표현하려는 욕망과 같은 정신을 중시하는 다다·초현실주의라는 두 가지 방향으로 흘러왔다. 키네틱 아트는 1950-60년대 전성기를 맞이한 이후 라이트 아트, 비디오 아트, 미디어 아트, 레이저 아트, 홀로그래피 등의 당시의 첨단 기술을 흡수해갔다. 서구적 흐름과 따로 또 같이 한국 미술계에서 1980년대 이후 나타난 테크놀로지에 대한 본격적인 관심에 주목해볼 필요가 있다. 

1980-90년대 한국 테크놀로지 아트의 지형 속에서 작가들은 급격히 산업화된 도시의 소비자본주의에 대한 비판에서 출발해 현대 대도시 속에서 살아가는 인간 존재에 대한 물음, 미술이라는 조형언어에 대한 확장을 추구했다. 당시 한국 테크놀로지 아트는 세 가지 정도의 쟁점을 담고 있었다. 첫째는 급격히 산업화된 도시의 물질문명에 대한 비판, 둘째 대도시 속에서 살아가는 인간 존재에 대한 치열한 물음, 마지막으로 미술의 조형언어에 대한 확장된 탐구였다. 물론 1960-1970년대 한국 테크놀로지 아트의 태동기에서 보여줬던 일련의 아방가르드 미술가들의 작업들로, 김구림과 박현기, 백남준의 작업 외에도 강국진의 네온과 스테인리스를 이용한 작업(1967), 곽훈의 전기, 전자부속품을 사용한 테크놀로지 작업(1970), 재불작가 김순기의 퍼포먼스를 기록한 비디오 작업(1976), 서동화의 모터를 이용한 키네틱 작업(1977) 등을 들 수 있다. 

테크놀로지를 비롯한 다양한 매체에 대한 관심과 활용은 타라, 메타복스, 로고스&파토스 등의 소집단 운동을 통해 확인해볼 수 있다. 이러한 움직임은 기존의 모노크롬 회화와 민중미술과의 대립 속에서 택할 수밖에 없었던 ‘제 3의 길’일 수도 있었을 것이다. 그러나 보다 근본적인 이유는 컬러 TV와 가정용 VCR의 보급(1980년 직후), 무선호출서비스 삐삐와 가정용 컴퓨터, 게임기 등의 보급(1980년대 중반), 가정용 비디오카메라의 보급과 인터넷 통신망 구축(1990년대 초반) 등 특정한 기술의 도입과 발전, 그리고 88서울올림픽, 93 대전 엑스포 등의 개최에 따른 백남준 작품의 본격적인 소개와 같이 보다 사회적이고, 기술적인 이유들에서도 찾을 수 있을 것이다. 그것은 단순히 미술계 내부의 흐름뿐만 아니라 시대적 환경이라는 외부적 요인이 미술 내부의 약동에 변화를 주는 것으로 이해해야한다. 이러한 흐름에 대한 이해 위에서 우리는 최근 로우테크놀로지의 경향을 제대로 읽어낼 수 있을 것이다. 컴퓨터-휴먼 인터랙션, 사물 인터넷, 일상 속으로 파고든 모바일 디바이스 등 첨단의 디지털 테크놀로지들과 결합한 다양한 예술적 시도들에 대한 일종의 길항작용으로 로우테크놀로지는 첨단의 경향에 대한 대응물로서 인간과 기술의 본질을 탐색하는 회귀의 움직임을 포함할 수밖에 없다. 

김태은 <다시 또 다시(Time Loop)> 

2014 나무, 플라스틱, 철, 자석, 모터, 아두이노 보드,

 스피커, 슬라이드, 환등기 400×470×90cm

그러나 여기의 회귀는 단순한 복고나 향수의 의미는 아닐 것이다. 서울시립미술관에서 열렸던 <로우테크놀로지: 미래로 돌아가다> (2014.12.9-2015.2.1, 서울시립미술관)는 육태진, 문주, 홍성도 등 1990년대 초중반에 시도했던 테크놀로지 작업들과 최근 이예승, 신성환, 양정욱, 정지현 등 젊은 작가들이 선보이는 작업을 함께 보여줌으로써 두 세대 간의 대화를 시도하면서 최근의 로우테크놀로지 작업의 경향을 한자리에서 보여주는 전시였다. 미술에서 새로운 테크놀로지가 등장해도 오래된 테크놀로지는 사라지지 않고, 오히려 새로운 테크놀로지는 내용과 형식에 있어서 오래된 테크놀로지를 적극적으로 재매개해 왔다. “어떤 경우에는 장치가 진화하고 변화하는 속도에 맞춰 그 잠재력이 매우 느리게 구현될 수도 있다. 기존 미디어들과 이런 모든 문화적 관계가 가능하다. 불가능한 유일한 것은 전혀 관계를 맺지 않는 것이다”라는 볼터와 그루신의 말처럼 촘촘한 재매개의 네트워크 속에서 이루어지는 작동하는 운동 속에서 새로운 테크놀로지와 오래된 테크놀로지 사이를 얼마나 성공적으로 재매개(remediation)하느냐에 따라 달려있는 셈이다. 

예술가들은 이러한 재매개의 테크놀로지 특성을 잘 알고 있으며 그것을 활용하기도 하고, 때로는 그 허구성을 폭로하기도 하면서 테크놀로지에 대한 자신의 사유를 펼쳐나간다. 실제로 로우테크놀로지 전시에 참여한 대부분의 작가들의 작품은 수공예적인 일차원적인 기술과 첨단의 테크놀로지들을 경계 없이 결합해서 사용한다. 정지현의 작업은 이러한 젊은 작가들의 경향을 잘 보여주는 예이다. 그가 <로우테크놀로지>전에서 선보인<Tech Rehersal> (2014)은 연극 공연에서 조명과 같은 기술적인 체크를 요하는 리허설의 한 종류를 가리키는‘테크 리허설’이라는 용어에 착안한 작품이다. 지금까지 발표해 온 자신의 구작(舊作)들이 공연 전의 연극무대처럼 골조가 드러나는 공간 뒤편에 놓이고, 3D 아바타 스킨을 결합한 BJ의 인터넷 방송을 보여주는 신작 <Skin Paster>를 전면에 배치함으로써 로우테크와 하이테크가 혼재된 경계를 묻는 작품이었다. 최근 이주요와의 협력하여 선보인 설치작업과 퍼포먼스가 결합된 <Dawn Breaks>(2015)도 이러한 확장된 질문들의 연장선 속에서 예술가의 육성과 텍스트라는 이미지, 기억과 움직임과 작동장치들의 시각적 구현들 사이의 문제 등을 폭넓게 다루고 있다.

엄정순 <코끼리 걷는다-물과 풀이 좋은 곳으로 2> 

2013 캔버스에 아크릴릭, 오일스틱 228×720cm

과거와 미래, 로우테크놀로지와 하이테크놀로지, 오래된 매체와 새로운 매체는 서로 모순과 대립이라는 변증법적 관계를 통해 역동적인 지형도를 그려나간다. 서로 내용이 되기도 하고, 형식이 되기도 하면서 오래됨과 새로움의 관계를 끊임없이 되물음으로써 현재를 재정립해간다. 로우테크놀로지 미학은 당대의 미술의 담론 안에서 미술가가 선택할 수밖에 없는 매체의 문제가 어떻게 자신이 속해 있는 시대적 조건 안에서 작동하는 가에 대한 사유를 반영한다. 지금, 여기라는 시공간에서 인간의 좌표를 그려보는 철학자처럼 미술가는 테크놀로지가 우리의 삶을 전면으로 압도하는 시대에 갖는 예술적 상상, 미래를 통해 과거로 돌아가고, 과거를 통해 미래와 만나는 그 이상 지대를 그려내 본다. “아아! 옛것을 본받는다는 자는 자취에 얽매이는 것이 병통이 되고, 새 것을 창조한다는 자는 법도에 맞지 않음이 근심이 된다. 진실로 능히 옛것을 본받으면서 변화할 줄 알고, 새 것을 만들면서도 법도에 맞을 수만 있다면 지금의 글이 옛글과 같게 될 것이다-법고이지변(法古而知變), 창신이능전(創新而能典)”이라는 연암 박지원의 길을 다시 한 번 되새겨 봐야할 것이다.  

글쓴이 여경환은 홍익대 예술학과와 동대학원을 졸업하고 연세대학교 커뮤니케이션대학원 박사과정(영상예술학) 재학 중이며, 월간 아트인컬처 기자, KBS 디지털미술관 방송작가, 경기도미술관 학예연구사를 거쳐 현재 서울시립미술관 학예연구사로 재직 중이다. 겨울, 겨울, 겨울, 봄(2012), 생명수업: 세상에게(2014), 로우테크놀로지(2014), 북한프로젝트(2015) 등의 전시를 기획했다.

이서준 <Europa Landing Gear(Drawing)> 2012

Special feature Ⅱ

아날로그 노스탤지어, 포스트-디지털의 멋진 신세계

● 유원준 미술비평

“이 멋진 새로운 세계여!”

디지털 알람 소리에 눈을 뜬다. 오늘은 약간 느낌이 다르다. 어제 장만한 새로운 스마트 시계로 하루를 시작하기 때문이다. 오늘은 다소 바쁜 날이 될 듯하다. 벌써부터 상사의 메시지가 휴대폰에서 날 재촉한다. 아마도 해외 바이어에게 지난 밤 급한 메일이라도 온 것 같다. 시간이 아슬아슬하다. 회사로 가는 차 안에서 틈틈이 태블릿을 통해 오늘의 업무를 살펴본다. 실시간으로 가장 빠른 길을 안내해주는 내비게이션 덕에 늦지 않게 회사에 도착한 나는 드디어 자리에 앉아 일을 시작한다. 네모난 스크린 속에서 회사 동료들과 쌓인 일들을 마주하는 것도 잠시, 난 어느새 화면 하단에 메신저 창들을 띄워놓고 친구들과 주말 약속을 잡고 있다. 점심은 인터넷을 통해 햄버거를 주문했다. 오후 업무를 생각하니 밖에 나갈 엄두가 안 난 까닭이다. 오후에도 바쁜 하루는 계속되었다. 옆 자리의 동료와는 얼굴도 보지 못한 채 메신저를 통해서만 대화를 했을 정도이니. 전 세계의 사람들과 이메일을 통해 업무를 처리하고 났더니 무언가 세계 여행이라도 다녀온 기분이다. 드디어 퇴근 시간이 되었군. 집으로 가는 길엔 오늘 잠깐 흘려들은 음악이라도 mp3로 들으며 가야겠다. 새로 산 스마트 시계의 배터리가 줄어드는 것을 보며 나의 멋진 하루도 끝나가고 있음을 느낀다.